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第二个，格局。
每个人的格局大小决定着他的成就。佛教里怎么描述格局呢？《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄。
这一针见血地告诉我们：我们所看到的一切东西，都是刹那流动变化生灭无常的过程，都是成住坏空。每个事物因缘相聚时就生起来，因缘离散后就消失掉。我们的身体，今天健康，可能明天会生病；今天生病，可能明天会健康；我们的企业，今天是低谷，以后可能会发达。今天很发达，以后可能到低谷；我们今天拥有的东西，以后会坏灭，今天跟你好的人，以后可能不好，今天跟你过意不去的人，以后可能成为朋友。这个，就叫无常。一切事物无不在不断变化中向前推进，无不遵循生住异灭的必然过程。以这种思维去思考、观照天地万物存在的规律，自然会把我们困在里面的心解脱出来。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么是有为法，我们耳朵听到的，眼睛看到的，身体摸到的，所有的有所造作的法，都是有为法。
是什么性质呢？——如梦幻泡影，如露亦如电。一连用了六个比喻。一个人真正要形成至高无上无与伦比的思想境界，一定是他对万物的存在有如此深邃透彻的理解，倘若没有，他的境界就有限，因为他的心境很难达到虚空般无尽。
常人往往被很多东西限制，比如都希望自己拥有巨大的财富，至高的权力，扬世的美名，理想的情感，但我们求什么就被什么套牢，在意什么就成为什么的奴隶，此是必然结果。你求钱就被钱限制，你求名就被名限制，如果你能把名放下，把钱放下，把地位、权力、情感都放下，那时候，展现出来的你就会独步青云与众不同，你是独立不羁不受外物左右的人物，得大自在。
佛教的很多经典都在不断地破除我们的执着，庄子《逍遥游》说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人无己就是破除我执。我执是什么，在乎自己的身份、地位，被自己的色身所左右。破掉我执后就是“至人无己”——这种人，没有自己，没有所谓的功名，没有所谓的成功和失败，把功过是非、人我烦恼这些统统忘掉的时候，你的前面就呈现出无尽的虚空，那时候，你就站在人世间的最高点上，再来看待你的人生，你的工作，你的生活，你就有不一样的眼睛来解读世界，这种解读的结果必然是不同流俗。想有这样一双不一样的眼睛，首先便要空掉一切相的执着，当你着相去读一切事物，怎么会有这种结果。
所以作为企业家，一定要站在如是高度看待名闻利养，看待权力和财富。一定要破除它对你的困扰，如果老想抓住它反而抓不牢，反而成为更大的捆绑。无争即是大争，无得即是大得，这个世界存在的规律本然如此，你去《读金刚》经，它里面一直在破，破破破，破你对一切的执着。其实“破”不是让你对什么都甩掉，让你一无所有，实际上它是告诉你怎样才能更好地拥有，永久地拥有。所以我常说《金刚经》是一部发财经，但很多人读不出来这一点。
人活在世间其实很可怜，因为总是被别人的价值、思想牵着走，一如牛牵着鼻子走，没有自己的独立思考，没有沉淀下来属于自己的东西，没有去想我们苦苦追求的那些东西最终会成为什么？
一次我在交大上课的时候，送给了他们四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。为什么要打开心量，你打开心量去拥抱世界的时候，世界就与你同住。一个人格局的大小，对世界的解读会决定着未来的发展，一个总是活在自己的喜怒哀乐，活在我执当中的人，他的成就会像芝麻一样小。我经常打个比喻，当我们抓起一把盐放进一杯水里，这杯水会咸的难以下咽。但如果把这把盐放进湖里，湖水会咸吗？不会的。我们每天为各种小事痛苦不堪，那种痛苦，就是因为我们的心像一只小杯。如果把我们的心胸放到像虚空一样的时候，再大的事情也是小事。我们的烦恼、痛苦、纠结，最大的问题就来自我们的格局打不开，所以一个人要想成就何种可能，就来自他对世间万物的解读，思考和自我定位。
佛教里经常提到“福报”，有人认为是迷信。我举个例子，前两年海宁有个人，一天突然中了体彩，一千多万天外飞来，他高兴坏了。原来是上班族，每月拿三四千块，日子过的也悠闲自在，突然天上掉下这么多钱，他工作也不干了，买了别墅，买了名车，整天过的逍遥自在忘乎所以。但是知道吗，不到三个月，因为飙车出车祸死了。他本来可以活到终老的，但是这笔钱砸到他头上，把他过早给毁了，这就是没有福报的表现。什么是福报，就是你对金钱、名望、地位的解读方式，你有没有能力驾驭它，如果没有能力驾驭，这个东西到你身上就是祸不是福。
我这几年也在一直做管理，做各种事情，我有时觉得，如果一个人没有能力没有福报去做多大的事情，你硬撑着去做，做到四五十岁，可能生一场大病，六十不到就走了。当你没有那个福报去承受结果的时候，就拿你的生命去折换，来弥补你的成就。如果你有这个福报，做成了还会很舒坦。古人说厚德载物，我觉得最厚的厚德就是心中没有，你在追求财富的时候心中没有财富，你在很高的位子坐着心中没有位子，你名满天下心中不以为意。“心中没有”，就是最大的德，因为你没有的是执着。
成吉思汗有个案例，一次面临一场重要战役，要么统一整个蒙古要么被对方灭掉，非死即活。在这样一个生生死攸关的时刻，他手下的将领都急得像热锅上蚂蚁，他自己却在蒙古包里呼呼大睡长眠不起。有将领把他喊起来，他一问，敌人还有半天才到，说没事，继续睡觉，又倒下去呼呼大睡。
我们看这种素质，这种心量，真不是一般人可以达到的。正因为他心中没有这件事的困扰，反而能尽情发挥把事情做好。我们做企业，怎样让更多人来一起为你做，这看你是什么心态，你心心念念只想让别人帮你赚钱，肯定赚不到钱。谁是傻子，被你利用呢？我们寺院最初做禅修的时候，需要优秀老师来授课，我们当时没有一点名气，濮院镇开三轮车的人都不知道香海禅寺在哪里，但是每到年终的时候，我们都会尽量拿出最大的利益回报这些老师，所以在那些人的支持下我们一直走到今天。你如果既想用他，又不想付钱，既想马儿跑，又不想马儿吃草，哪有这么便宜的事情，任何千里马也不会来的。这就是舍与得之间的关系，问问自己，你是要实现人生理想，还是要守住你的钱？一个人怎么思考和定位自己，会影响他的思维方式。
如何让自己不受名气、地位、金钱的左右，能够超越它？
这个当然非常难，正因为难，所以境界才高，如果一般人随随便便就可达到，也不是至高无上的境界了。我们佛教说“不二”，就是超越善恶、有无、男女、黑白等一切对立的境界，我觉得不管在某个方面有巨大成就的人，他一定是超越对待之上的，就是“不二”的人。比如你是老板，你手下有许多人，有人性格偏激，有人做事默默无闻，有人对你很忠诚，有人很努力又很笨……有各种各样的人，你怎么对待？你认为他对你好就留他，对你不好就不留他，听你话就留他，不听你话就开他，你底下最后会剩下多少人？就是听你话的，有一天也可能不听话；今天和你配合的，后天可能和你不配合，你如果不断把他们开掉，最好还剩下谁？最后就剩下你孤家寡人一个。
所以能真正统领一切的人，一定有颗包容之心，包容的最高境界就是“不二”的境界。“不二”的思想是建立在目空一切，胸怀天下，内心无量的基础上。我们想成为这种可能的人，就要不断去自我提升和超越，不然会被许多具体的事限制到里面困住。所以我们经常讲，要把人生经历的各种事当作修行。修行实际上便是不断地自我调整，自我提升，自我超越。有人为什么能自我转变和提升，因为他不断进行自我总结和思考，一个不会思考和总结的人，和一只笨牛没有区别。我们为什么要学习，为什么要听课，今天有人问我，为什么要做早课？我说做早课不单单是信佛的人才做，世间所有想改变自己命运，想提升自己境界的人，都需要做功课。好比你觉得某本书好，《道德经》，《论语》或《孙子兵法》，你每天对它读诵，等于请了一个圣人天天坐到你身边，告诉你他的思想，这就是功课的意义。你走着走着，走偏了，用这个功课把你拉回到正确的轨道，就是这个意义。
